Hovorila to tradičná medicína naozaj? Otvorili sme knihy

Predajcovia zdravia sa neustále odvolávajú na starú múdrosť a takmer nikto to neoveruje. Otvorili sme primárne texty – Culpeperov herbár z roku 1653, Sušrutovu sanhitu, Pen-cchao kang-mu, Tongui Pogam a tibetský kánon – a dohľadali sme v nich päť takých tvrdení.

„Stará múdrosť" je najtrvácnejšie slovné spojenie v regáli so zdravím. Zároveň sa takmer nikdy neoveruje, lebo overovanie je zdĺhavé: treba nájsť knihu, a tá kniha má štyristo rokov, alebo je v klasickej čínštine, alebo existuje len ako ruský preklad tibetského rukopisu.

Strávili sme deň presne týmto. Nepýtali sme sa, či tie prostriedky fungujú – to je samostatná otázka s vlastnými dôkazmi. Pýtali sme sa na niečo užšie a zvláštnejšie: keď sa výrobok odvoláva na tradíciu, hovorí tá tradícia naozaj to, čo sa jej pripisuje?

Päť odpovedí. Všetky z primárnych textov a všetky si viete overiť sami.

Valeriána a spánok: to spojenie je mladšie, než si myslíte

Keď si vyhľadáte históriu valeriány, Google vám na prvej strane ponúkne „starobylú bylinu, na ktorú prisahal Hippokrates". Valeriána na spánok sa predáva ako jedna z najstarších myšlienok bylinkárstva.

Tak sme otvorili Complete Herbal Nicholasa Culpepera z roku 1653, knihu, ktorá sformovala anglické bylinkárstvo, a prečítali heslo o záhradnej valeriáne¹.

Culpeper tú rastlinu dobre pozná. Zaraďuje ju pod Merkúra, pripisuje jej „zahrievaciu schopnosť" a zoširoka vymenúva, na čo je: poháňa moč a pomáha pri sťaženom močení; odníma bolesti bokov a privádza mesačné; uvarená so sladkým drievkom, hrozienkami a anízom je „výnimočne dobrá pre tých, čo sú dýchaviční, a pre tých, ktorých trápi kašeľ"; podáva sa pri uhryznutí jedovatými tvormi; má „osobitnú účinnosť proti moru"; vyháňa vetry z brucha; roztlčená a priložená na hlavu tíši bolesť; kvapka v bielom víne odstraňuje zákal zraku; vyťahuje triesky z tela.

Ani jedno z nich nie je spánok. Slová spánok, nespavosť, utišujúci, upokojujúci ani nerv sa v tom hesle nevyskytujú vôbec.

Spojenie so spánkom teda nie je v anglickom bylinkárstve staré – dá sa datovať. Objavuje sa v King's American Dispensatory z roku 1898 a vo Felterovej Eclectic Materia Medica z roku 1922, kde valeriána prechádza medzi prostriedky na nervovú sústavu. To je zhruba storočie a pol, nie dvetisíc rokov.

A je tu druhý problém, tentoraz botanický, nie historický. Čínska materia medica valeriánu má: Li Š'-čen ju v Pen-cchao kang-mu z roku 1596 opisuje ako 蜘蛛香, „pavúčiu vôňu" – koreň zo songpanských hôr v západnom S'-čchuane, čierny s hrubými fúzmi, tvarom ako pavúk, voňavý, a dodáva, že „vraj ho mačky rady jedia"². To, na čo ju predpisuje, so spánkom nesúvisí. Odháňa mor, zlé vplyvy a nákazu z mŕtvoly. Je to liek proti epidémii a posadnutosti.

Je to iný druh než európska rastlina. Tibetská medicína pozná tretí a ajurvéda štvrtý. Tibetský kánon pritom o nespavosti nemlčí – menuje, čo sa proti nej má použiť, a je to mlieko, tvaroh, čang, mäso, vývar a olej vtieraný do hlavy. Valeriána na tom zozname nie je (Dašijevov ruský preklad rGyud bzhi, 1988).

Valeriána nie je jedna rastlina, o ktorej sa svet nevie dohodnúť. Sú to štyri rastliny, ktoré prekladateľ zlial do jedného slova.

Teplý kúpeľ pred spaním: tradícia hovorí opak

Večerný kúpeľ sa bežne opisuje ako rituál, za ktorým vraj stojí dlhá prax. Moderné dôkazy pre neho sú skutočné – teplý kúpeľ hodinu až dve pred spaním naozaj pomáha rýchlejšie zaspať³. Otázka je len tá, či to učila tradícia.

Sušrutova sanhitá, klasický ajurvédsky chirurgický súbor, venuje kúpaniu pasáž v kapitole o hygiene. Píše, že kúpeľ „odstraňuje ospalosť, nadmerné telesné teplo a pocit únavy", a o pár viet ďalej, že „ničí driemoty a hriech"⁴. Kúpanie je zaradené do bdelého denného režimu. Tá istá pasáž je nezvyčajne určitá aj v opačnom smere: studená voda na hlavu posilňuje zrak, kým liatie teplej vody na hlavu „poškodzuje zrak" a povoľuje sa len ako liek pri poruchách váty a kaphy.

Tibetská medicína ide ešte ďalej. Jej kánon spomína kúpanie zhruba osemdesiatkrát, veľkú časť z toho ako liečebné kúpele – ale tam, kde kúpanie spája so spánkom, robí to ako varovanie. Kúpanie stojí v zozname návykov, ktoré rozkolísavajú telo, vedľa denného spánku, ležania na vlhkej zemi a príliš ľahkého oblečenia; a druhý raz medzi vecami zakázanými počas olejovej terapie, vedľa námahy, jazdy na koni a denného spánku.

Dve nezávislé tradície sa pozreli na večerný kúpeľ a zaradili ho medzi to, na čo si treba dávať pozor. Tá moderná rada je naozaj moderná.

Škorica a cukor v krvi: nikto s tým neprišiel prvý

Tento prípad je iný a ten rozdiel je podstatný.

Škorica na cukor v krvi sa zvyčajne nepredáva ako staroveká. Predáva sa na základe moderných štúdií. Ale predpoklad pod tým – že korenina takto rozšírená sa musela na toto používať – stojí za preverenie, lebo päť tradícií škoricu dôverne poznalo a všetkých päť malo pre tú chorobu meno.

Čínska medicína ju volá 消渴, smädové chradnutie, a Li Š'-čen si celé svoje dielo usporiadal podľa chorôb. Jeho heslo o smädovom chradnutí má takmer päťtisíc znakov a vymenúva desiatky drog roztriedených do kategórií; za hlavnú označuje koreň trichosanthes. Škorica sa v ňom nevyskytuje ani raz – pričom ten istý autor ju vo zväzku o stromoch spomína 285-krát.

V ajurvéde sa choroba volá prameha a Sušrutova sanhitá jej venuje dlhú časť: kadirové drevo, amalaka, nimba, kurkuma, skupiny Surasádi a Njagródhádi. Škorica sa v celom diele objaví jediný raz – a je to prísada do dymu, ktorým sa čistil otrávený vzduch.

Kórejská medicína ju volá sogal a Tongui Pogam z roku 1613 ju lieči remániou, ženšenom a ophiopogonom – v tej časti sú spomenuté štyridsaťštyrikrát, tridsaťdeväťkrát a dvadsaťpäťkrát. Škorica tam nechýba; objaví sa deväťkrát, väčšinou ako vetvička, nie kôra, čo je iná droga. Prítomná, ale nikdy nie odpoveď.

Tibetská medicína ráta močové chradnutie medzi svojich devätnásť rozptýlených chorôb a venuje mu kapitolu. Proti chorobe menuje amalaku, kurkumu a dráč. Jej škorica sa zato objaví tridsaťpäťkrát a zakaždým v spoločnosti chladu a trávenia – nadúvanie, grganie, štikútanie, hnačka.

A európske bylinkárstvo? Culpeperova škorica „posilňuje žalúdok, pomáha tráveniu a spôsobuje sladký dych". Slovo diabetes pozná – vo vlastnom registri ho vysvetľuje ako „nekontrolovaný odchod moču", čo nie je naša choroba, ale jej najbližší sused – a čo naň predpisuje, je popol zo spáleného ovčieho alebo kozieho mechúra a na prášok roztlčená stiahnutá myš. Škorica medzi jeho prostriedkami na to nie je.

Päť tradícií, päť samostatných diagnóz, päť rôznych políc s bylinami. Škorica ani na jednej.

Nie je to vyvrátenie a nemá sa tak čítať. Je to zistenie o tom, aká je tá myšlienka nová: v tradícii nemá nijaký predobraz. Päť nezávislých systémov tú rastlinu používalo neustále – a ani jeden ju nikdy nenasadil proti chorobe, ktorú všetky poznali. Nedokazuje to, že je moderné tvrdenie nesprávne. Berie mu to však oporu, ktorá sa mu bežne pripisuje.

Kostihoj: tradícia to odvolala sama

Kostihoj má v angličtine ľudové meno „knitbone", teda ten, čo spája kosti, a jeho povesť je presne taká, ako to meno hovorí. Culpeper je dôrazný: koreň je „osobitne dobrý na prietrže a zlomené kosti", taký mocný, „že ak sa uvarí s oddelenými kusmi mäsa v hrnci, spojí ich zase dokopy". Inde v tej istej knihe: „Voda z kostihoja spája zlomené kosti, keď sa vypije."

Nezvyčajné je to, čo prišlo potom. V roku 1922 Harvey Wickes Felter – píšuci vnútri tej istej bylinkárskej tradície, v Eclectic Materia Medica – to tvrdenie prehodnotil a napísal, že kostihoj bol „vychvaľovaný ako prostriedok na rany, dokonca ako niečo, čo podporuje rýchle hojenie zlomených kostí, mýtus, ktorý sa nedávno oživil v Anglicku pre objav látky (alantoínu) nájdenej v tej rastline"⁵.

Tradícia sa preverila sama, pomenovala aj mechanizmus toho oživenia – a nikto ju nepočúval. Tvrdenie o zrastaní kostí prežilo vlastné odvolanie o storočie.

Krivica: tradícia hľadiaca priamo na deficit

Posledná nie je marketingové tvrdenie vôbec. Je to obraz toho, ako tradícia vyzerá zvnútra, keď stojí pred niečím, čo nedokáže uvidieť.

Culpeperov herbár spomína krivicu tridsaťjedenkrát. Culpeper pritom nie je neurčitý ani ľahostajný – na tú chorobu má celú policu prostriedkov. Zapisuje dokonca aj to, ako ju volali ľudia mimo remesla: „tá, ktorú prostý ľud nazýva krivicou alebo prerastenou pečeňou".

A spoločnosť, v ktorej to slovo stojí, je pozoruhodne stála. Slezina je vedľa neho v sedemnástich z tých tridsiatich jeden miest, pečeň v desiatich. Tamarišok „má pozoruhodnú účinnosť proti krivici a neduhom sleziny". Papraď, samčia aj samičia, je „horúca a suchá, dobrá na krivicu u detí a na choroby sleziny". Mäknúce kosti vykladal ako upchatie sleziny, ktoré treba otvoriť horúcimi, suchými, čistiacimi bylinami.

Prehľadajte celý herbár: slová slnko, slnečné svetlo ani slnečný svit sa ani raz neobjavia nikde v okolí tejto choroby. Ani strava. Krivicu spôsobuje nedostatok vitamínu D a predchádza sa jej slnkom⁶ – a tradícia, ktorá sa na ňu pozerala priamo a mala na to tridsaťjeden príležitostí, siahla zakaždým po slezine.

Čo to znamená a čo nie

Nič z uvedeného nehovorí, že tradičná medicína je bezcenná. Štyri z tých piatich zistení existujú iba preto, že si tie tradície veci zapisovali s takou presnosťou, že sa dajú po štyroch storočiach ešte stále overiť – a to sa o väčšine toho, čo sa o nich píše dnes, povedať nedá.

Hovorí to niečo užšie. Keď si moderný výrobok požičia autoritu starého textu, tá výpožička je faktické tvrdenie – a faktické tvrdenia sa dajú dohľadať. Niekedy text hovorí to, čo sa z neho cituje. V týchto piatich prípadoch nie, a v jednom z nich to tradícia povedala sama, pred sto rokmi, a nikto nepočúval.

Odkazy na všetky tie knihy sú vyššie. Väčšina z nich je voľne dostupná.