Hovorila to tradičná medicína naozaj? Otvorili sme knihy

Predajcovia zdravia sa neustále odvolávajú na starú múdrosť a takmer nikto to neoveruje. Otvorili sme primárne texty – Culpeperov herbár z roku 1653, Sušrutovu sanhitu, Pen-cchao kang-mu, Tongui Pogam a tibetský kánon – a dohľadali sme v nich päť takých tvrdení.

„Stará múdrosť“ je najtrvácnejšie slovné spojenie v regáli so zdravím. Zároveň sa takmer nikdy neoveruje, lebo overovanie je zdĺhavé: treba nájsť knihu, a tá kniha má štyristo rokov, alebo je v klasickej čínštine, alebo existuje len ako ruský preklad tibetského rukopisu.

Strávili sme deň presne týmto. Nepýtali sme sa, či tie prostriedky fungujú – to je samostatná otázka s vlastnými dôkazmi. Pýtali sme sa na niečo užšie a zvláštnejšie: keď sa výrobok odvoláva na tradíciu, hovorí tá tradícia naozaj to, čo sa jej pripisuje?

Päť odpovedí. Všetky z primárnych textov a všetky si viete overiť sami.

Valeriána a spánok: to spojenie je mladšie, než si myslíte

Keď si vyhľadáte históriu valeriány, Google vám na prvej strane ponúkne „starobylú bylinu, na ktorú prisahal Hippokrates“. Valeriána na spánok sa predáva ako jedna z najstarších myšlienok bylinkárstva.

Tak sme otvorili herbár Nicholasa Culpepera z roku 1653, The English Physitian Enlarged, ktorý neskôr ako Complete Herbal sformoval anglické bylinkárstvo, a prečítali heslo o záhradnej valeriáne¹.

Culpeper tú rastlinu dobre pozná. Zaraďuje ju pod Merkúra, pripisuje jej „zahrievaciu schopnosť“ a zoširoka vymenúva, na čo je: poháňa moč a pomáha pri sťaženom močení; odníma bolesti bokov a privádza mesačné; uvarená so sladkým drievkom, hrozienkami a anízom je „výnimočne dobrá pre tých, čo sú dýchaviční, a pre tých, ktorých trápi kašeľ“; podáva sa pri uhryznutí jedovatými tvormi; má „osobitnú účinnosť proti moru“; vyháňa vetry z brucha; roztlčená a priložená na hlavu tíši bolesť; uvarená v bielom víne a kvapnutá do oka odstraňuje zákal zraku; vyťahuje triesky z tela.

Ani jedno z nich nie je spánok. Slová spánok, nespavosť, utišujúci, upokojujúci ani nerv sa v tom hesle nevyskytujú vôbec.

Spojenie so spánkom teda nie je v anglickom bylinkárstve staré – dá sa datovať. Objavuje sa v King's American Dispensatory z roku 1898 a vo Felterovej Eclectic Materia Medica z roku 1922, kde valeriána prechádza medzi prostriedky na nervovú sústavu. To je zhruba storočie a pol, nie dvetisíc rokov.

A je tu druhý problém, tentoraz botanický, nie historický. Čínska materia medica valeriánu má: Li Š'-čen ju v Pen-cchao kang-mu z roku 1596 opisuje ako 蜘蛛香, „pavúčiu vôňu“ – koreň zo songpanských hôr v západnom S'-čchuane, čierny s hrubými fúzmi, tvarom ako pavúk, voňavý, a dodáva, že „vraj ho mačky rady jedia“². To, na čo ju predpisuje, so spánkom nesúvisí. Odháňa mor, zlé vplyvy a nákazu z mŕtvoly. Je to liek proti epidémii a posadnutosti.

Je to iný druh než európska rastlina. Tibetská medicína pozná tretí a ajurvéda štvrtý. Tibetský kánon pritom o nespavosti nemlčí – menuje, čo sa proti nej má použiť, a je to mlieko, tvaroh, čang, mäso, vývar a olej vtieraný do hlavy. Valeriána na tom zozname nie je (Dašijevov ruský preklad rGyud bzhi, 1988).

Valeriána nie je jedna rastlina, o ktorej sa svet nevie dohodnúť. Sú to štyri rastliny, ktoré prekladateľ zlial do jedného slova.

Teplý kúpeľ pred spaním: tradícia hovorí opak

Večerný kúpeľ sa bežne opisuje ako rituál, za ktorým vraj stojí dlhá prax. Moderné dôkazy pre neho sú skutočné – teplý kúpeľ hodinu až dve pred spaním naozaj pomáha rýchlejšie zaspať³. Otázka je len tá, či to učila tradícia.

Sušrutova sanhitá, klasický ajurvédsky chirurgický súbor, venuje kúpaniu pasáž v kapitole o hygiene. Píše, že kúpeľ „odstraňuje ospalosť, nadmerné telesné teplo a pocit únavy“, a o pár viet ďalej, že „ničí driemoty a hriech“⁴. Kúpanie je zaradené do bdelého denného režimu. Tá istá pasáž je nezvyčajne určitá aj v opačnom smere: studená voda na hlavu posilňuje zrak, kým liatie teplej vody na hlavu „poškodzuje zrak“ a povoľuje sa len ako liek pri poruchách váty a kaphy.

Tibetská medicína ide ešte ďalej. Jej kánon spomína kúpanie zhruba osemdesiatkrát, veľkú časť z toho ako liečebné kúpele – ale tam, kde kúpanie spája so spánkom, robí to ako varovanie. Kúpanie stojí v zozname návykov, ktoré rozkolísavajú telo, vedľa denného spánku, ležania na vlhkej zemi a príliš ľahkého oblečenia; a druhý raz medzi vecami zakázanými počas olejovej terapie, vedľa námahy, jazdy na koni a denného spánku.

Dve nezávislé tradície sa pozreli na večerný kúpeľ a zaradili ho medzi to, na čo si treba dávať pozor. Tá moderná rada je naozaj moderná.

Škorica a cukor v krvi: nikto s tým neprišiel prvý

Tento prípad je iný a ten rozdiel je podstatný.

Škorica na cukor v krvi sa zvyčajne nepredáva ako staroveká. Predáva sa na základe moderných štúdií. Ale predpoklad pod tým – že korenina takto rozšírená sa musela na toto používať – stojí za preverenie, lebo päť tradícií škoricu dôverne poznalo a všetkých päť malo pre tú chorobu meno.

Čínska medicína ju volá 消渴, smädové chradnutie, a Li Š'-čen si celé svoje dielo usporiadal podľa chorôb. Jeho heslo o smädovom chradnutí má takmer päťtisíc znakov a vymenúva desiatky drog roztriedených do kategórií; za hlavnú označuje koreň trichosanthes. Škorica sa v ňom nevyskytuje ani raz – pričom ten istý autor ju vo zväzku o stromoch spomína 285-krát.

V ajurvéde sa choroba volá prameha a Sušrutova sanhitá jej venuje dlhú časť: kadirové drevo, amalaka, nimba, kurkuma, skupiny Surasádi a Njagródhádi. Škorica sa v celom diele objaví jediný raz – a je to prísada do dymu, ktorým sa čistil otrávený vzduch.

Kórejská medicína ju volá sogal a Tongui Pogam z roku 1613 ju lieči remániou, ženšenom a ophiopogonom – v tej časti sú spomenuté štyridsaťštyrikrát, tridsaťdeväťkrát a dvadsaťpäťkrát. Škorica tam nechýba; objaví sa deväťkrát, väčšinou ako vetvička, nie kôra, čo je iná droga. Prítomná, ale nikdy nie odpoveď.

Tibetská medicína ráta močové chradnutie medzi svojich devätnásť rozptýlených chorôb a venuje mu kapitolu. Proti chorobe menuje amalaku, kurkumu a dráč. Jej škorica sa zato objaví tridsaťpäťkrát a zakaždým v spoločnosti chladu a trávenia – nadúvanie, grganie, štikútanie, hnačka.

A európske bylinkárstvo? Culpeperova škorica „posilňuje žalúdok, pomáha tráveniu a spôsobuje sladký dych“⁵. Slovo diabetes pozná – jeho London Dispensatory ho vysvetľuje ako „continual pissing“, teda neustále močenie, čo nie je naša choroba, ale jej najbližší sused – a čo naň predpisuje, je popol zo spáleného ovčieho alebo kozieho mechúra, ku ktorému rozšírené vydanie z roku 1654 pridáva na prášok roztlčenú stiahnutú myš^6,7. Škorica medzi jeho prostriedkami na to nie je.

Päť tradícií, päť samostatných diagnóz, päť rôznych políc s bylinami. Škorica ani na jednej.

Nie je to vyvrátenie a nemá sa tak čítať. Je to zistenie o tom, aká je tá myšlienka nová: v tradícii nemá nijaký predobraz. Päť nezávislých systémov tú rastlinu používalo neustále – a ani jeden ju nikdy nenasadil proti chorobe, ktorú všetky poznali. Nedokazuje to, že je moderné tvrdenie nesprávne. Berie mu to však oporu, ktorá sa mu bežne pripisuje.

Kostihoj: tradícia to odvolala sama

Kostihoj má v angličtine ľudové meno „knitbone“, teda ten, čo spája kosti, a jeho povesť je presne taká, ako to meno hovorí. Culpeper je dôrazný: priložený zvonka je koreň „osobitne dobrý na prietrže a zlomené kosti“ a vraj je taký mocný, „že ak sa uvarí s oddelenými kusmi mäsa v hrnci, spojí ich zase dokopy“⁸. Jeho London Dispensatory z roku 1653 dodáva: „Voda z kostihoja spája zlomené kosti, a keď sa vypije, pomáha pri prietržiach“⁹.

Nezvyčajné je to, čo prišlo potom. V roku 1922 Harvey Wickes Felter – píšuci vnútri tej istej bylinkárskej tradície, v Eclectic Materia Medica – to tvrdenie prehodnotil a napísal, že kostihoj bol „vychvaľovaný ako prostriedok na rany, dokonca ako niečo, čo podporuje rýchle hojenie zlomených kostí, mýtus, ktorý sa nedávno oživil v Anglicku pre objav látky (alantoínu) nájdenej v tej rastline“¹⁰.

Tradícia sa preverila sama, pomenovala aj mechanizmus toho oživenia – a nikto ju nepočúval. Tvrdenie o zrastaní kostí prežilo vlastné odvolanie o storočie.

Krivica: tradícia hľadiaca priamo na deficit

Posledná nie je marketingové tvrdenie vôbec. Je to obraz toho, ako tradícia vyzerá zvnútra, keď stojí pred niečím, čo nedokáže uvidieť.

Culpeperov London Dispensatory z roku 1653 menuje krivicu dvadsaťosemkrát. Culpeper pritom nie je neurčitý ani ľahostajný – na tú chorobu má celú policu prostriedkov. Zapisuje dokonca aj to, ako ju volali ľudia mimo remesla: „choroba, ktorú prostý ľud volá krivica alebo prerastená pečeň“¹¹.

A spoločnosť, v ktorej to slovo stojí, je pozoruhodne stála. Slezina je v tej istej vete pri dvadsiatich z tých dvadsiatich ôsmich zmienok, pečeň pri dvanástich. Tamarišok „má pozoruhodnú účinnosť proti krivici a neduhom sleziny“. Papraď, samčia aj samičia, je „horúca a suchá a výborná na krivicu u detí a na choroby sleziny“^12,13. Jeden prostriedok za druhým sa chváli za to, že otvára upchatia pečene a sleziny, a krivica sa uvádza medzi chorobami, ktoré z nich vznikajú. Mäknúce kosti vykladal ako upchatie, ktoré treba otvoriť a vyčistiť.

Jeho herbár z toho istého roku neprináša opravu, ale druhý výklad. Krivicu v texte spomína len pri jedinej rastline, bodliaku, ktorý volá cotton thistle a ktorý má v knihe dve heslá, ako jeden zo stavov, pri ktorých je telo „stiahnuté nejakým kŕčom alebo zášklbom“ – „chorobu, ktorá im bráni v raste, lebo zväzuje ich nervy, väzy a celú stavbu tela“ – a popritom si zarýpne do Kolégia lekárov, ktoré sa hádalo, či ju volať rickets, alebo rachites¹⁴.

Ani jedno z tých tridsiatich miest nespomína slnko. Krivicu spôsobuje nedostatok vitamínu D a predchádza sa jej slnkom¹⁵ – a tradícia, ktorá sa na ňu pozerala priamo, siahla po slezine, pečeni aj nervoch, no nikdy nie po svetle.

Čo to znamená a čo nie

Nič z uvedeného nehovorí, že tradičná medicína je bezcenná. Štyri z tých piatich zistení existujú iba preto, že si tie tradície veci zapisovali s takou presnosťou, že sa dajú po štyroch storočiach ešte stále overiť – a to sa o väčšine toho, čo sa o nich píše dnes, povedať nedá.

Hovorí to niečo užšie. Keď si moderný výrobok požičia autoritu starého textu, tá výpožička je faktické tvrdenie – a faktické tvrdenia sa dajú dohľadať. Niekedy text hovorí to, čo sa z neho cituje. V týchto piatich prípadoch nie, a v jednom z nich to tradícia povedala sama, pred sto rokmi, a nikto nepočúval.

Odkazy na všetky tie knihy sú vyššie. Väčšina z nich je voľne dostupná.